Las ideas -incluso las más prolijas, las más custodiadas, las que duermen en el olvido, o las que naturalizamos por la costumbre- ofrecen recovecos, grietas y surcos que nos conducen por caminos inesperados. La anestesia posmoderna y su implícita clausura del pensamiento nos hizo creer que el pasado yace en los museos o en los cementerios y, por ende, que el único futuro posible lo dicta el sistema. Si queremos comprender el presente, si queremos abrir la realidad hacia algo distinto, si queremos soñar sin perder los pies sobre la tierra, necesitamos recuperar esos caminos, quebrando la cápsula posmoderna e implantándonos en aquellos que, gracias a su alquimia y nuestra curiosidad, nos hagan pensar.

Aunque pensada como parte de una obra mayor, Elementos filosóficos. Del ciudadano, como comúnmente se la conoce, es publicada con antelación debido a la necesidad que imponía el contexto político de aquel momento. Ese dato nos advierte que Hobbes despliega sus argumentos en medio de una disputa por la conquista del sentido de términos como «pueblo», «persona» y «libertad» contra el sentido común republicano de la política. Así, nuestro autor expone a lo largo de este texto aquellas categorías de la reflexión política que quedarían para el resto de la historia de la filosofía cargadas de sentido hobbesiano: Estado, soberanía, obligación política, derecho natural. Incluso hasta el siglo XIX esta obra fue la referencia hobbesiana más importante entre los filósofos: en efecto, es el texto que citan Spinoza, Leibniz, Kant y Rousseau entre otros.

Esta obra escrita en latín por el filósofo inglés fue acogida con fervor entre sus contemporáneos por la novedad de la argumentación que proponía y la profundidad de su reflexión. En las epístolas de la época se lee el entusiasmo con que se referían los entendidos a su primera publicación. Asimismo, Hobbes advierte a sus contemporáneos que la discusión por las formas de gobierno desvía la atención del problema político fundamental, el de la soberanía:

«algunos creen que es suficiente para que el Estado esté instituido correctamente que aquellos que son sus futuros ciudadanos se reúnan y se pongan de acuerdo acerca de ciertos artículos propuestos, discutidos y  aprobados en la asamblea, y ordenen que los mismos sean observados y que las penas prescriptas acerca de esos artículos sean infligidas a los que los violaren [...]. ¿Quién no ve que en el Estado así instituido aquella asamblea que prescribió estos artículos tenía autoridad absoluta?».

“Querer que un alud se detenga y vuelva a su punto de origen es una ilusión. Más bien hay que acostumbrarse a vivir y pensar en la caída, como seres de la caída.”

La obra de Oscar del Barco restituye una dimensión de lo sagrado en donde la fuerza extática de la experiencia mística, la poesía, el erotismo, el uso de sustancias visionarias y, finalmente, el pensamiento, aparecen como modos de una repotenciación del hombre ante el desencadenamiento nihilista de la técnica y el encierro metafísico de la cultura. Bajo el título Alternativas de lo posthumano se agrupan una serie de ensayos, notas y protocolos de experiencia aparecidos originalmente en diversos libros y revistas, con el fin de recorrer un itinerario vital-intelectual de tres décadas en el que se anudan la corrosión del marxismo, la teología negativa y la política en la era de la derrota epocal. Los textos agrupados en la primera parte del libro recortan el suelo político originario de los problemas y los conceptos principales de la obra de Oscar del Barco −la crisis del marxismo y la deconstrucción del proletariado, las metamorfosis de la dominación poscapitalista, la crítica del mundo técnico-metafísico−, mientras que la segunda parte dispone en su conjunto la continuidad intensiva entre política, teología, poesía y experiencia visionaria.

Oscar del Barco (Córdoba, 1928) ha realizado una infatigable y polimorfa labor como ensayista, poeta, editor, investigador y docente, Tradujo e introdujo tempranamente en la Argentina a Artaud, Bataille, Sade, Blanchot, Derrida, Barthes, Kristeva y Althusser. Fue militante del Partido Comunista hasta su expulsión en 1963. Formó parte del grupo editor de la revista Pasado y Presente. Durante los años de su exilio mexicano dirigió el Centro de Investigaciones Filosóficas de la Universidad Autónoma de Puebla. Publicó numerosos artículos y libros, entre los que pueden mencionarse El otro Marx (1983), La intemperie sin fin (1985), Juan L. Ortiz. Poesía y ética (1996) y Exceso y donación (2003).

Sócrates y Heidegger: dos maneras contrarias de entender y practicar la filosofía, aunque ambas radicales y equivalentes a la hora de exigir desprenderse de los prejuicios y encarar la verdad. Sócrates, el ateniense que instaba a interrogarse a sí mismo sobre cómo hay que vivir y sobre la naturaleza de la justicia, denunció la podredumbre de la vida pública y reveló las paradojas de la democracia de su tiempo; para él, la filosofía es ante todo una invitación a la duda permanente de las propias convicciones, al antidogmatismo y al coraje individual ante los fanatismos y presiones sociales. En el otro extremo, Heidegger hace de la angustia ante la muerte la clave de una existencia auténtica; denuncia el predominio deshumanizador de la técnica y nos obliga a repensar la relación entre la filosofía y el mal.

El arte es un pensamiento cuyas obras son lo real (y no el efecto). Y este pensamiento, o las verdades que activa, es irreductible a otras verdades, ya sean éstas científicas, políticas o amorosas. Lo que quiere decir también que el arte, como pensamiento singular, es irreductible a la filosofía.
El precioso legado badiouano a la reflexión estética consiste en afirmar, por un lado, que no existe algo así como un "territorio autónomo" de la ciencia de lo bello: toda estética debe ser reconducida a su ámbito ontológico más propio si se pretende verdaderamente reflexionar sobre aquello que pueda ser el arte. Por otro lado, y como corolario de lo anterior, la expulsión de los poetas de la ciudad ideal pregonada por Platón, y la repatriación propuesta por Badiou en un gesto simétricamente opuesto, muestra que en la ontología estética del porvenir se juega el destino político de aquello que, quizá por costumbre, llamamos "hombre".
Este libro es, así, uno de los más enérgicos manifiestos que Alain Badiou haya jamás escrito en contra del relativismo en todas sus formas.

La editorial Hydra presenta el segundo número de su Serie alemana: El asesinato de Dios y otros escritos políticos. El volumen comprende la versión en español de una compilación de ensayos de Eric Voegelin (1901-1985), reconocido como uno de los filósofos clave del siglo XX y autor de una extensa obra en la que se destacan, entre otro títulos, La nueva ciencia de la política y los numerosos volúmenes reunidos bajo el nombre de Orden e Historia. Incansable pensador de su tiempo, Voegelin emprende en los textos aquí reunidos una lectura original y por momentos intensamente polémica de la tradición. Funciona como su hilo conductor la indagación por las raíces y los efectos políticos de lo que el autor señala como uno de los rasgos esenciales de la Modernidad: la pretensión de que «el hombre se haga cargo del ser», lo que «exige suprimir a la vez el origen trascendente de aquél —requiere la decapitación del ser, el asesinato de Dios». Voegelin ve en la figura del asesinato de Dios la imagen que condensa la «voluntad de inmanencia» moderna y procura rastrearla hasta las sectas gnósticas de la Antigüedad. En efecto, el correlato de esa figura no es una posición que niega a Dios, sino la propuesta de incorporar la sustancia de lo trascendente en el hombre: «la reapropiación de Dios por el hombre tiene como resultado, tal como en los antiguos sectarios, la creación de un tipo humano que pretende estar más allá de los lazos y obligaciones institucionales.»

Precede a los textos un valioso prólogo que para esta edición escribiera uno de los más reconocidos discípulos de Voegelin, Peter Opitz, ex-director y actual Senior Research Fellow del Eric-Voegelin-Archiv (Geschwister-Scholl Institut für politische Wissenschaft, Ludwig-Maximilian-Universität München).

Este libro estudia el desarrollo de la filosofía de la ciencia en los Estados Unidos durante la Guerra Fría. Dicho estudio se encuentra en línea con la recuperación y revalorización experimentada en las últimas décadas de la historia del empirismo lógico y de la filosofía de la ciencia centroeuropea, más específicamente austro-germana, realizada con anterioridad a la debacle ocasionada por el ascenso del nazismo, y que tiene como uno de sus epicentros más activos y visibles al denominado Círculo de Viena El libro documenta la vitalidad política del empirismo lógico y del movimiento de Unidad de la Ciencia cuando estos proyectos emigraron a los Estados Unidos en la década de 1930. También da cuenta de la despolitización, o abandono del compromiso cultural y social, de la filosofía de la ciencia, provocada por una convergencia de fuerzas intelectuales, culturales y políticas enraizadas en el anticomunismo de la Guerra Fría durante la década de 1950.

El presente libro contribuirá a modificar una imagen distorsionada, si bien extendida, sobre el empirismo lógico y el Círculo de Viena, de acuerdo con la cual estos eran proyectos no políticos, estrictamente intelectuales, y no los proyectos autoconscientemente comprometidos no solo con la ciencia, sino también con los desarrollos progresistas sociales y culturales que eran. Los filósofos de la ciencia refugiados eran altamente activos en política y debatieron acerca de los valores tanto dentro como fuera de la ciencia. A causa de este involucramiento, su trabajo fue investigado políticamente, por instituciones tales como el FBI de J. Edgard Hoover. Así pasan, en su muchas veces dificultosa inserción en el nuevo ámbito, de ser vistos con simpatía a ser considerados sospechosos de ser “rojos” o, al menos, “rosas” e intentan mantener, además de su dignidad, sus proyectos en un clima político e intelectualmente hostil. El libro muestra cómo la Guerra Fría contribuyó no solo a configurar los contenidos curriculares de las universidades, sino incluso a que se adoptaran determinadas actitudes y a que se siguieran ciertas líneas de investigación y se abandonaran otras en la filosofía de la ciencia. Así, resultará de interés para filósofos e historiadores de la ciencia, de la filosofía y de las ideas en general, así como también para todo aquel que esté interesado en las relaciones entre las ideas y la política o entre estas y sus condiciones culturales, sociales y políticas de producción, recepción y desarrollo.

Fines del XIX, principios del XX. Revelación y punto de partida. Alguien ha (re)(des)cubierto el mundo, lo ha pensado de nuevo. Charles Péguy toma nota de la duración bergsoniana, pero no como quien pasa revista a una tesis novedosa sino como viviente a quien algo se le pega en la piel: Lo que es innegable es que todo el tiempo no pasa con la misma velocidad y según el mismo ritmo. De allí parte este diálogo entre su alma pagana (o clásica) y la historia. Es como si toda la duración se le metiera a Péguy por los poros, y se pusiera a hablar a través suyo. Una deriva hecha hombre que se arroja al flujo de lo vivo. Y un ajuste de cuentas con toda una tradición (moderna) que anula lo que quedaba de vital en Clío (la historia). A fin de cuentas, un ajuste de cuentas consigo mismo, y son las últimas, ya que un par de años después de este ensayo (1909-1913) Péguy las saldará definitivamente en un equívoco campo de batalla. Una despedida y un pasaje, un último adiós a lo mundano y el arribo a una nueva inspiración, una nueva musa.

¿Por qué reeditar un libro prácticamente desconocido sobre Karl Marx? ¿Por qué hacerlo cuando el propio autor del mismo —tres décadas atrás— sentenció que "el marxismo ha muerto"?

El Otro Marx no es un Marx alternativo. No se trata de recordar o volver a Marx, tampoco de olvidarlo. Ni siquiera proponer otra imagen reconstituida de un pensamiento sólido y sin fisuras.

La lectura que hace Oscar del Barco de los escritos de Marx es una lectura vital, un recorrido por problemas que hacen a la vida, al pensamiento, a la poesía y a las emociones. Esa lectura bucea en los impasses impensados de las teorías de Marx, como así también en los postulados o reflexiones menos atendidos por la crítica marxista o académica pero no por ello menos importantes, cruciales, que claman por seguir siendo pensados, investigados e indagados.

El Otro Marx es lo otro de Marx. No sólo como podría pensarse el pensamiento de Nietzsche, de Freud y de Heidegger sino, principalmente, el mundo múltiple y misterioso...

Esta quiere ser una reflexión sobre lo común y la comunidad, pero además, indirectamente, un esfuerzo por comprender la lógica de la multitud. El desafío consiste en evitar una concepción excesivamente molar, heroica o voluntarista de la multitud.

¿Cómo atender a la evidencia de que detrás de la imagen un poco totalizante en que nos contemplamos como sujetos, se agitan subjetividades extemporáneas o intempestivas, que experimentan futuros todavía impalpables, que reconcetan con virtualidades inmemoriales, ensayando las singularidades más diversas? ¿Cómo crear espacios heterogéneos, con tonalidades propias, atmósferas distintas, en los que cada uno se enganche a su modo? ¿Cómo mantener una disponibilidad que propicie los encuentros, pero que no los imponga, una tensión que permita el contacto y preserve la alteridad? ¿Cómo dar lugar al azar, sin programarlo? ¿Cómo sostener una "gentileza" que permita la emergencia de un hablar donde crece el desierto afectivo? Este conjunto de textos apunta a descubrir una comunidad allí donde no se veía comunidad, y no necesariamente para reconocer una comunidad allí donde todos ven comunidad. No por pretensión de ser extravagantes, sino para producir una ética que contemple también la extravagancia y las líneas de fuga, los deseos de comunidad emergente, formas de asociarse y disociarse que están surgiendo en los contextos más auspiciosos o más desesperantes.

Este libro tiene por objeto una sola cosa: la realidad. Nuestra resalidad, esta realidad que coincide con el capitalismo. Decir realidad capitalista es por lo tanto redundante. Hoy la realidad se ha hecho capitalista y no deja nada afuera. Consideramos esta realidad hecha absoluto, este autodespliegue de la realidad en su necesidad interna, mostrándola tal y como es, y también como funciona. Al desvelar esta verdad ganamos numerosos conceptos, especialmente el de movilización global, que sirve para describir la globalización neoliberal y que se pone como el verdadero fundamento de la realidad misma. Asimismo se avanzan definiciones nuevas, como la democracia en tanto que articulación del Estado-guerra y del fascismo postmoderno, o la del poder como poder terapeútico. La realidad, no obstante, al separarse de sí en su despliegue, al salir de la tautología, nos muestra también sus puntos débiles. En particular, pone ante nuestros ojos la nueva cuestión social: el malestar.

Porque la realidad tritura nuestras vidas existe un profundo malestar. Un malestar que no siempre puede ser encauzado, un malestar que se hace presente bajo la forma de fuerza del anonimato. Creemos que la fuerza del anonimato abre la posibilidad de una nueva política, una política nocturna. Política nocturna es aquella que busca por todos los medios agujerear la realidad. Agujerear la realidad para poder respirar.